Institut des Sagesses du Monde

Docteur en anthropologie, en ethnologie et en sciences des religions. Écrivain francophone, il se situe entre l’Orient et l’Occident et œuvre pour le dialogue des hommes et des cultures. Faouzi Skali transmet un enseignement sur le thème « cheminement et approfondissement vers l’être » au Maroc et dans différents pays, notamment en Suisse depuis 2013.

Il assure actuellement la direction pédagogique de l’Institut des sagesses du monde à Bossey sur Céligny (Vaud, Suisse). Il intervient également dans le cadre de l’Institut d’Anthropologie spirituelle à Angers, sous l’égide d’Annick de Souzenelle.

Membre du Groupe des Sages nommé par le président de la Commission européenne, il a contribué à la réflexion sur le « Dialogue entre les peuples et les cultures dans l’espace euro-méditerranéen ». Il a été désigné par l’ONU, pour l’année 2001, parmi sept personnalités mondiales ayant contribué de façon significative au dialogue des civilisations.

Il est le fondateur du Festival de Fès des musiques sacrées du Monde et de son colloque « Une âme pour la mondialisation », ainsi que du Festival de Fès de la Culture Soufie dont il est le président.

Faouzi Skali est l’auteur de nombreux ouvrages, dont Guérir l’esprit (coécrit avec Jean-Yves Leloup et Lama Denys Teundroup), Moïse dans la tradition soufie, Jésus dans la tradition soufie, Le Face à face des cœurs, Traces de Lumière…

Savez-vous ce que je vais vous dire?

« Je ne pense pas » aurait pu dire le fou et néanmoins très sage Nasrudin car, devant une assemblée qui était en attente de ses perles de sagesses, il ne le savait pas lui-même.
Le terme de sagesse peut prendre des sens très différents. Dans le langage courant il fait allusion à une personne qui est parvenue à un certain contrôle de soi, qui mène sa vie avec prudence, tempérance et un certain sens des responsabilités. 
Dans une perspective spirituelle ce terme revêt une toute autre signification. Il implique la possibilité d’une connaissance de plus en plus approfondie et intime de soi. Non pas par une forme d’introspection ou de réflexion mais par un processus de conscience de plus en plus subtil qui doit nous conduire à la source même de notre être. A notre identité véritable. Celle-là même par laquelle nous entrons en nous-mêmes dans la présence d’une conscience libre et inconditionnelle : 
« J’étais entre moi et moi-même , dit le poète soufi, voilé à moi par moi-même, et celui que j’aime vraiment n’a jamais cessé d’être ma source et mon esprit » .
L’Institut des sagesses du monde emploie le terme sagesse dans ce sens. A côté des formes de savoir qui se basent sur nos perceptions sensorielles, émotionnelles et rationnelles il y a une forme de connaissance d’un tout autre ordre et qui est pourtant celle qui nous concerne le plus personnellement. 
Ce chemin de connaissance spirituelle a ses étapes, sa géographie, ses moments de beau temps et d’intempéries, ses épreuves, ses difficultés, ses fulgurances et ses éclaircies. C’est le chemin intérieur. Celui que la culture de notre époque moderne n’est plus à même de percevoir ou qu’elle considère au mieux comme une expérience subjective et psychologique. Pourtant toute l’histoire de l’humanité et ses différentes cultures sont traversées par cette quête de sens. «  La seule chose nécessaire », qui donne à la vie sa saveur sacrée et la peine, et plus encore la joie, d’être vécue. Soyons donc ensemble ces archéologues de la conscience. Partons sur les traces de ce chemin sans traces et pourtant bien réel. Mettons nous à l’écoute des nombreux pèlerins et compagnons de voyage que nous croiserons sur nos chemins. «  Un grain de moutarde acquis de cette conscience est , dira un sage , plus précieuse que mille vies ». 

Les enseignements de cet Institut ne seront pas, on l’aura tous compris, de rajouter du savoir au savoir. Mais de nous baser sur les enseignements de ceux qui nous ont précédé dans ce voyage de l’âme pour en retirer des graines d’éveil et mieux saisir ce qui en nous voile ou fait obstacle à cette dimension intérieure. Les échos de ceux qui nous ont précédé résonnent en nous pour attirer notre attention sur les pièges et « ruses » de notre « moi » superficiel qui continuent à résister à son annihilation progressive dans une conscience supérieure. 
L’un de ces récits est l’anamnèse de Platon dont il fait état dans le mythe de la caverne. Un mythe qui nous parle d’une réalité essentielle que nous portons au fond de soi mais dont nous avons perdu la mémoire et donc l’accès et les clés. 
C’est cette matière de sapiences, de récits d’expériences, de contes et de symboles qu’il nous faut utiliser dans un cheminement progressif et mettre en œuvre sans cesse, sans relâche, sans jamais perdre l’espoir qu’au-delà de nos efforts nous puissions, en un instant ou par intermittence, dans cette épopée imaginale et créatrice, percevoir les exhalaisons de cet état de présence ou de conscience divines.